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Tengo múltiples amores

Carrie Jenkins presenta el caso filosófico del poliamor

  • Moira Weigel

Carrie Ichikawa Jenkins y yo planeamos encontrarnos con su novio para almorzar. Pero primero tenemos que ir a su casa a pasear al perro. Su esposo, Jonathan Jenkins Ichikawa, está fuera de la ciudad en una conferencia durante el fin de semana, y esa misma mañana, Mezzo, su mezcla de labradoodle, se mordió; Jenkins dice que Mezzo todavía se siente temeroso. Antes de viajar para encontrarme con ella en Vancouver en Junio pasado, ella me dijo por teléfono que la mayoría de las personas «mono» no entienden los desafíos del poliamor, la práctica de involucrarse abiertamente de forma romántica con más de una persona a la vez.

«La gente pide:» Cuéntame las desventajas «, dice Jenkins. «Esperan que la respuesta sea que los celos son muy difíciles. Pero la respuesta más común es el tiempo y la programación. Soy una persona bastante organizada, por lo que no me parece súper desafiante».

El reclamo es fácil de creer. También en su vida profesional, Jenkins está logrando hacer varias cosas a la vez. Desde 2011 ha ocupado una prestigiosa Cátedra de Investigación de Canadá en el departamento de filosofía de University of British Columbia; ha impartido cursos de 200 personas en metafísica a estudiantes universitarios y seminarios avanzados de posgrado en epistemología. Este semestre está enseñando una encuesta interdisciplinaria sobre el tema «Conocimiento y poder», presentando a los estudiantes a Freud, Russell y Foucault en poco tiempo.

Jenkins también está en una banda, llamada 21st Century Monads, en la que ella y otros académicos escriben canciones sobre la filosofía de los números. Viven en diferentes ciudades, dice, así que «en su mayoría solo nos enviamos archivos de audio por correo electrónico».

También pasa más y más tiempo escribiendo para lectores no académicos. Desde julio de 2016, se ha inscrito a tiempo parcial en el M.F.A. programa de no ficción creativa en la British Columbia. Cuando la visité, acababa de terminar el manuscrito de su primer libro comercial, What Love Is: And What It Could Be, que Basic Books publicó en enero.

Cuando llegamos a la casa de Jenkins, Mezzo se apresura, deslizándose, a través del piso de madera desnuda hasta la puerta principal, y salta sobre ella. Los rizos negros del perro todavía huelen a jugo de tomate.

«Mira», dice Jenkins, señalando a la sala de estar mientras sujeta la correa de Mezzo, «¡Somos una pareja muy aburrida y respetable!» Dos sofás, estanterías, un soporte de alambre que muestra un volumen de ensayos coeditados por su esposo, también filósofo de la UBC. En la pared cuelgan fotografías en tonos sepia de los familiares de alguien. En la puerta delantera hay un columpio y una mesa de café con un cenicero. El cenicero está lleno, como si acabaran de celebrar una fiesta, o alguien hubiera estado sentado allí, durante mucho tiempo, pensando, mientras miraba la calle.

Mientras caminamos por Mezzo alrededor de Mount Pleasant, un vecindario frondoso a unos 20 minutos del campus en el scooter eléctrico verde que Jenkins conduce al trabajo todas las mañanas, comienza a explicar por qué prefiere el término «poliamor» a «no monogamia».

«La no monogamia puede incluir muchas formas», dice ella. «Podrías ser ‘monogamish'», un término acuñado por el experto en consejos Dan Savage para las relaciones a largo plazo en las que los socios se permiten mutuamente relaciones ocasionales. «Podrías estar balanceándote; podrías tener un» amigo con beneficios «mientras buscas relaciones románticas más tradicionales. De alguna manera cambié a usar la etiqueta de» poliamor «porque esto realmente significa múltiples amores. Tengo múltiples amores».

Durante el almuerzo, ella y su novio, Ray Hsu, explican que les tomó un poco de tiempo darse cuenta de lo profundamente que se sentían el uno por el otro. Se conocieron en 2012. (Jenkins y su esposo se casaron en abril de 2011; siempre han tenido una relación abierta y escribieron sus votos matrimoniales para reflejar esto. No prometieron «abandonar a todos los demás»). Hsu es un poeta que también enseña en la UBC. Él y Jenkins trabajaban en el mismo edificio, pero se conocieron a través de OkCupid. Todavía se comunican principalmente a través de mensajes de texto y redes sociales.

«Creo que rompimos Facebook», se ríe Jenkins, cuando Hsu menciona cuántos mensajes han enviado en los últimos cuatro años.

Jenkins recuerda que tomó alrededor de un año, antes de «Comenzar a darme cuenta de que estaba enamorado de Ray y también de Jon. Y probablemente tomó más tiempo reconocerlo». Después de eso, «la etiqueta poliamor comenzó a parecer más útil».

A pesar de la claridad personal que ha ganado en estos puntos, socialmente la relación no ha sido fácil. Incluso en entornos liberales, donde las personas pueden no parpadear ante la idea de que un amigo duerma o salga con alguien del mismo género, Jenkins dice que la «mononormatividad» persiste: la suposición dominante es que una persona puede estar enamorada de otra persona a la vez.
(Recuerda que un colega se sintió extremadamente desconcertado recientemente en la fiesta de cumpleaños de su esposo, cuando Hsu se presentó como el «novio de Carrie») Sin embargo, Jenkins cree que necesitamos urgentemente un concepto de amor más expansivo. Y cree que la filosofía, la disciplina llamada «amor al conocimiento», necesita ser más expansiva, tratando una gama más amplia de preguntas y dirigiéndose a una audiencia más amplia, para ayudar a crearla.

Jenkins no se propuso convertirse en una experta en amor. Después de crecer en Gales, ingresó en el Trinity College de Cambridge y se licenció en filosofía analítica; ella se quedó para escribir una tesis doctoral sobre la filosofía de las matemáticas. «Crecí en una tradición filosófica en la que es bastante limitada en términos de los temas que abordaría, en publicaciones de revistas académicas», recuerda. «Estábamos abordando problemas fundamentales sobre el espacio y el tiempo».

Publicó su primer libro conceptos básicos: una base empírica para el conocimiento aritmético (Oxford University Press), en 2008. Según una revisión en la revista Mind, Jenkins ofreció «un nuevo tipo de epistemología aritmética», una que desafió la suposición no establecida; que la diferencia entre el conocimiento a priori y a posteriori era que solo este último involucraba datos empíricos del mundo físico. Por el contrario, Jenkins argumentó que los conceptos a priori, como las intuiciones de números, también se basaban en los sentidos.

Después de ese libro, Jenkins publicó una serie de artículos sobre teorías explicativas. Sin embargo, ella comenzó a pensar cada vez más en el amor. Parece lógico que una pensadora que pasó tanto tiempo reevaluando las formas en que la experiencia dio forma al conocimiento metafísico podría intentar analizar su propia vida utilizando las herramientas de la filosofía. Sin embargo, como Jenkins lo cuenta, su inspiración provino de Bertrand Russell, uno de los padres fundadores de la filosofía analítica y una presencia titánica en Cambridge.

«Lo que no me di cuenta cuando estaba estudiando su filosofía de las matemáticas fue que escribió sobre todas estas otras cosas», recuerda Jenkins. Ella se refiere particularmente a su libro de 1929, Matrimonio y moral, en el que Russell abogó por lo que llamó «amor libre». Jenkins llama al libro «un precursor del movimiento contemporáneo de sexo positivo». Ella piensa que gran parte del trabajo de Russell sobre el amor y el matrimonio se adelantó a su tiempo, pero que él mismo permaneció ciego a su importancia filosófica.

«Simplemente no llamó a la filosofía del matrimonio y la moral», dice Jenkins. «Y creo que se debe en parte a la concepción de la filosofía analítica como una cuestión de género: la mente, la lógica, las matemáticas son muy específicamente asuntos de hombres, y su trabajo sobre el amor, el sexo, las relaciones, la sociedad, todas las mujeres negocio ‘

Si bien los filósofos formados en la tradición continental, pensadores como Friedrich Nietzsche, Simone de Beauvoir, Hannah Arendt y Jacques Derrida, han escrito sobre el amor, la filosofía analítica sigue dominando los departamentos de América del Norte. Cada vez más, Jenkins se ha frustrado con la forma en que separa la filosofía de las preocupaciones de la «vida real».

Las consideraciones personales finalmente la llevaron a comenzar a hacer este argumento en público. Jenkins escribió sobre el poliamor porque sentía que tenía que hacerlo: ella y su esposo estaban cansados ​​de vivir en el armario. En julio de 2011, poco después de su boda, publicaron una carta abierta sobre su relación abierta en la revista Off Topic. En ese momento, estaban a punto de mudarse a la Universidad. Estaban nerviosos, dijeron, pero acordaron que tenían que salir.

La pareja estaba preocupada por la gente que los juzgaba y su relación. Les habían dado conferencias antes y estaban familiarizados con las acusaciones contra su estilo de vida: que no era saludable, física o psicológicamente; que no era natural; que no era ético; y así. Pero tenían respuestas bien razonadas a cada uno de esos cargos.

«A pesar de estos diversos tipos de nerviosismo (justificados o no) sobre la divulgación», escribieron, «ser íntimamente no monógamo (efectivamente, mono-actuación) también tiene sus desventajas. Estamos listos para terminar con esto. La filosofía académica es un mundo pequeño, ciertas áreas son muy pequeñas. ¿Qué pasa si alguien nos ve a alguien con alguien más y asume (sin pensar en las alternativas) que estamos engañando? Cada uno de nosotros odia la idea de ser tomado por un tramposo, o de ser compadecido como el cónyuge de un tramposo. Y de hecho odiamos mucho la idea de que un amigo pobre y bien intencionado se sienta horrible por haber sido testigo de un aparente engaño, y angustiarse por si deben decir o hacer algo. «

Jenkins e Ichikawa tomaron los cargos más comunes que habían escuchado contra la no monogamia, y los refutaron uno por uno.

Tomemos, por ejemplo, la afirmación de que no es saludable tener múltiples parejas sexuales. Jenkins e Ichikawa señalaron que esto simplemente era falso. Es perfectamente posible mantener la salud sexual con múltiples parejas; de hecho, una persona que ha discutido abiertamente los pros y los contras de abrir una relación con una pareja es más probable que practique sexo seguro que la pareja frustrada que recurre a «aventuras borrachas, asuntos clandestinos u otras relaciones sorpresivas».

¿Qué pasa con el supuesto de que la no monogamia es psicológicamente perjudicial? «Todas las personas son diferentes», escribieron Jenkins e Ichikawa. Muchas personas no monógamas informan que llegan a sentir menos celos con el tiempo; por el contrario, muchas personas monógamas se quejan de experimentar celos sexuales. En respuesta a la acusación de que la no monogamia es «antinatural», Jenkins e Ichikawa señalaron que prácticamente ninguna especie es sexualmente monógama, incluso si son socialmente monógamas o tienen un vínculo de pareja para toda la vida. («Ni siquiera cisnes»)

Llamaron a su carta «On Being the Only Ones». Poco después de que lo publicaron, se enteraron de que no. Extraños, y parejas que habían conocido casualmente durante años, comenzaron a acercarse a ellos en las conferencias, dicen, y les agradecieron por escribir el artículo. Muchos dijeron que habían vivido tranquilamente de la misma manera y se sintieron aliviados de poder hablar sobre eso. Envalentonada por una nueva sensación de que tenía una misión activista: que su participación podría ayudar a otros como ella y que ella, como profesora titular, tenía el privilegio de hacerlo, Jenkins comenzó a escribir más sobre la no monogamia. Ella escribió sobre esto en The Globe and Mail and Slate. Se fue a CBC para dar entrevistas de radio. Pero incluso en contextos en los que la gente estaba dispuesta a darle una audiencia, lucharon con su argumento de que el poliamor y la promiscuidad no eran lo mismo.

A lo largo de la historia, señala Jenkins, la sociedad ha sexualizado personas o comportamientos que considera indeseables o inadmisibles para desacreditarlos. Tomemos a mujeres jóvenes solteras que se mudaron a ciudades a principios del siglo XX, por ejemplo, o parejas que se unieron a través de líneas raciales, u hombres homosexuales. Jenkins señala que para ganar respetabilidad, las personas LGBTQ han tenido que adoptar estilos de vida que parecen un matrimonio monógamo directo.

No hay conexión necesaria entre el poliamor y la promiscuidad, argumenta Jenkins. Ella piensa como un lógico, y para ella, esto es simplemente una confusión de conceptos. Ella señala que una persona podría enamorarse de dos personas al mismo tiempo, tener solo dos parejas durante toda su vida y ser considerada una «puta». Mientras tanto, alguien puede dormir mientras sale, o pasar por una serie de relaciones breves y monógamas, y tener docenas de parejas sin recibir censura. Aún así, Jenkins reconoce que la mayoría de la gente luchará con dichas ideas.

Hace aproximadamente un año, dio una entrevista a Cosmopolitan UK sobre las relaciones no monógamas. Ella enfatizó el punto de que el poliamor no significaba lo mismo que la promiscuidad, de hecho habló largamente con el escritor sobre el daño que podría causar la confusión de los términos, y pidió leer una copia del artículo antes de que se publicara. El autor, que había escuchado minuciosamente, parecía entenderlo. Corrió el texto de la historia de Jenkins, y ella lo aprobó. Entonces, cuando Jenkins recibió una copia por correo, quedó consternada. La portada preguntaba: «¿Es el cuarteto el nuevo trío?» En el interior, la página central decía: «TRES NO ES UNA MULTITUD», junto a una foto que mostraba … una orgía.

«No es una pequeña orgía», se ríe Jenkins. «Como tal vez 25 personas». Cuando me envía una fotografía del problema de Cosmo más tarde, cuento 20, pero es difícil saberlo. Están retorciéndose en una maraña de extremidades y ancas como una versión en tonos carne del pozo de la serpiente de Indiana Jones.

La revista Cosmopolitan UK no solo transmitió lo contrario del mensaje que Jenkins había querido enviar. La convirtió en un blanco de abuso en línea. Al igual que muchas mujeres que escriben para el público, particularmente sobre género o sexualidad, Jenkins recibe un flujo constante de correo de odio. Los extraños la amenazan en Twitter: ¿por qué estás actuando como si esto fuera algo bueno? Consigue herpes y muere, puta. La ley de la sharia parece más atractiva cada día. Un mensaje que me muestra es de alguien cuyo identificador contiene el nombre RAMBO y cuyo feed presenta imágenes sobre imágenes de pistolas. Jenkins dice que se siente más segura viviendo en Canadá de lo que se sentiría si viviera en los Estados Unidos, pero ¿quién sabe? Solo hace falta un hombre enojado.

Mientras tanto, Jenkins también ha tenido que lidiar con el acoso dentro de su disciplina. Ella se niega a ofrecer detalles específicos, pero dice: «Los comentarios anónimos en la filosofía de la blogósfera pueden ser bastante sombríos». El campo ha sido ampliamente criticado desde adentro por académicos que dicen que el currículo no solo está centrado en el hombre, sino que la discriminación de género es una rutina. En los últimos años, varios casos de acoso sexual de alto perfil han manchado aún más su reputación.

Un artículo publicado en julio pasado por Eric Schwitzgebel de la Universidad de California en Riverside y Carolyn Dicey Jennings de la Universidad de California en Merced descubrió que las mujeres constituían solo el 25 por ciento del profesorado de filosofía en 75 instituciones en los Estados Unidos, Canadá, Gran Bretaña y Australia. Cuando los investigadores tomaron en cuenta el rango, encontraron evidencia de que las mujeres experimentaron tasas de deserción más altas, tasas de promoción más bajas y tasas más bajas de reclutamiento de personas mayores.

Jenkins piensa mucho sobre el problema de género de la filosofía. «Es una situación complicada, y muchos factores contribuyen y la refuerzan», dice ella. «Existe el estereotipo del filósofo, un genio, como alguien que se parece a Sócrates, con una gran barba blanca. Una de las cosas que se nota es que las mujeres dejan la filosofía, incluso como estudiantes universitarias, incluso si están bien. Una plausible La explicación es que no estamos cultivando la sensación de que este es un campo para las mujeres «.

Jenkins enfatiza que esta imagen no solo afecta a quién está haciendo un trabajo filosófico. También da forma a qué tipo de trabajo se realiza. Elizabeth Brake, profesora asociada de la Universidad Estatal de Arizona que también trabaja en filosofía feminista y filosofías de amor, está de acuerdo, incluso cuando expresa cierto optimismo medido. «Los filósofos han estado escribiendo sobre el amor y el sexo desde el Simposio de Platón», dice ella. «Y en los últimos 15 años, especialmente con filósofos escribiendo sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo, el tema se ha vuelto mucho más aceptado dentro de la filosofía política». Aún así, enfatiza que «las personas que escriben sobre nuevos temas enfrentan la carga de probar que el tema es filosofía».

John Corvino, presidente del departamento de filosofía de la Wayne State University y autor de What’s Wrong With Homosexuality? (Oxford University Press, 2013), dice que los académicos que trabajan en «filosofía aplicada», un término que no le gusta, generalmente tienen que demostrar su valía primero en otras áreas: «El primer libro de Jenkins fue sobre filosofía de las matemáticas. Jason Stanley, quien recientemente ha hecho un trabajo interesante sobre propaganda e ideología, se ha hecho un nombre en la filosofía del lenguaje y la epistemología. Los viejos prejuicios sobre lo que cuenta como trabajo ‘serio’ y, en relación con esto, quien cuenta como filósofo ‘serio’, persisten «.

El debate sobre qué tipo de filosofía se recompensa estalló recientemente en una tormenta más específica, en la que Jenkins se encontró en el centro. Comenzó como un conjunto de disputas en torno a Brian Leiter, profesor de derecho de la Universidad de Chicago que fundó el Informe Gourmet Filosófico, y lo dirigió hasta hace poco. El Informe Gourmet clasifica los departamentos de filosofía, en base a encuestas realizadas por cientos de filósofos académicos cada año, y goza de una enorme influencia en el campo. También ha causado consternación entre los críticos que han cuestionado su metodología y dicen que está sesgada en contra de los departamentos de filosofía con una orientación continental o asiática.

El debate sobre qué tipo de filosofía se recompensa explotó
«Hay muchas razones, feministas y de otro tipo, para preocuparse por el Informe Gourmet», dice Jennifer Saul, profesora de filosofía en la Universidad de Sheffield, que dirige el blog ¿Qué se siente ser mujer en filosofía? En 2012, Saul publicó un artículo argumentando que la publicación de Leiter fomentaba la perpetuación de «prejuicios perniciosos que obstaculizan la evaluación precisa del trabajo y que perpetúan los estereotipos y las desigualdades injustas». Fue una de varias críticas al Informe Gourmet que provocó una oleada de intercambios en línea y por correo electrónico entre Leiter y sus críticos, y precedió a una declaración que Jenkins publicó en el verano de 2014 prometiendo comportarse con cortesía en su vida profesional.

Muchos en el campo, incluido Leiter, leyeron la declaración como un ataque contra él. Él respondió enviando a Jenkins un correo electrónico burlón y tuiteando que ella era un «imbécil». Cuando Jenkins hizo público el correo electrónico, otros filósofos se unieron en su defensa. Distribuyeron una «declaración de preocupación», finalmente firmada por 600 profesores y estudiantes, diciendo que las acciones de Leiter habían dañado la salud y la capacidad de trabajo de Jenkins, y se negaron a participar en las encuestas del Informe Gourmet hasta que renunció como editor. Leiter publicó una serie de publicaciones quejándose de una «campaña de desprestigio» y ese octubre renunció, aunque permanece en el consejo asesor del Informe Gourmet. Más tarde ese año, amenazó con demandar a Jenkins por retratarlo falsamente.

Jenkins se niega a hablar sobre la controversia de Leiter. El verano pasado, ella, junto con Jennings y otros dos críticos vocales de Leiter, recibieron un sobre lleno de heces humanas. Leiter negó haber enviado los paquetes y los ha atribuido a alguien que debe estar tratando de avergonzarlo, señalando, por ejemplo, que uno o más de los sobres usaban la dirección del remitente de su escuela de derecho.

En contraste con estos dramas, el libro de Jenkins What Love Is se lee con calma. No es un libro de instrucciones, a diferencia de The Ethical Slut, que sigue siendo el manual más leído sobre poliamor. Pero tampoco es un argumento filosófico seco. El libro comienza con una anécdota autobiográfica. («El primer borrador comenzó con una lista de definiciones», dice Jenkins entre risas; su editor señaló que esta podría no ser la apertura más emocionante para una audiencia general). Jenkins reflexiona sobre cómo la experiencia de enamorarse de ambos su novio y su esposo la llevaron a preguntarse qué era el amor. ¿Podría estar enamorada de ambos? ¿Estaba equivocada acerca de sus propios sentimientos? ¿O fue que la definición de amor romántico estaba equivocada y necesitaba expandirse?

«Estamos creando espacio en nuestras conversaciones culturales en curso para cuestionar la norma universal del amor monógamo, tal como creamos previamente un espacio para cuestionar la norma universal del amor hetero», escribe Jenkins. «Estoy personalmente invertido, como tú. Así como todos aportamos nuestras experiencias con nosotros, y al igual que todos somos parciales, todos estamos personalmente involucrados. Nadie está libre de agenda».

El objetivo central de What Love Is es abolir lo que Jenkins llama «la mística romántica», una alusión deliberada al clásico texto de segunda ola de Betty Friedan, The Feminine Mystique. «Por un lado, hemos aceptado la idea del amor como una fuerza social tremendamente significativa: algo que da forma y reforma las trayectorias completas de las vidas y sirve como punto focal para todo tipo de valores», escribe Jenkins. Por otro lado, «hemos normalizado simultáneamente la idea de que el amor es un misterio: algo difícil o imposible de comprender».

De manera característica, Jenkins rechaza la aversión a reflexionar sobre el amor por miedo a destruirlo, y declara estar «más preocupada por los peligros tangibles de la falta de pensamiento que por los peligros supuestos de pensar demasiado». Y entonces examina cómo los expertos, incluidos los filósofos, desde Platón hasta Nietzsche y Russell, y hasta sus contemporáneos, como Berit Brogaard de la Universidad de Miami, han definido el amor romántico y trabajan para romper las suposiciones comunes al respecto. Algunos de ellos, como la afirmación de Nietzsche de que una mujer «quiere ser tomada y aceptada como posesión«, son más fáciles de refutar que otros, como la idea de que «si no estás en un amor romántico, o al menos lo buscas, entonces estás haciendo la vida mal «, una idea que Elizabeth Brake llama» amatonormatividad «.

«Si bien no estoy de acuerdo con eso a nivel intelectual, la actitud internalizada es difícil de remover», escribe Jenkins. «En la misma línea, no puedo dejar de preocuparme por las normas de monogamia porque demasiadas personas se preocupan por ellas. Y por último, pero no menos importante, es imposible para mí dejar de preocuparme por si mi situación cuenta como un caso genuino de amor romántico porque sé que ser reconocido como tal podría ser una forma poderosa de convencer a las personas de que tomen en serio mis relaciones «.

La clave de esa campaña es la exploración de Jenkins de si el amor romántico es principalmente un impulso biológico (una teoría ascendente hoy) o una construcción social. Si bien la mayoría de las teóricas feministas y humanistas y científicos sociales en general se han inclinado a tratar a los dos en oposición, rechazando el esencialismo biológico o concebiendo el amor romántico como una expresión social de un fenómeno biológico, Jenkins tampoco está satisfecho. ¿Qué características del amor son biológicas y cuáles sociales? ella pregunta. ¿Qué podemos controlar?

En última instancia, argumenta, el amor es a la vez: «maquinaria biológica antigua que encarna un papel social moderno», no muy diferente de un actor que encarna su personaje en el escenario. Jenkins no está sola en esta nueva apertura a la biología, la historia y la sociología, que a menudo se han separado de la filosofía. Brake comenta que para escribir bien sobre un tema como el amor, «hay que estar empíricamente bien informado. Es importante saber sobre la historia de la ley de matrimonio, las tasas de matrimonio, la política y las estadísticas». En 2015, la filósofa feminista Elizabeth A. Wilson argumentó en su libro Gut Feminism (Duke University Press) que las teóricas feministas necesitaban aprender a dar cuenta de los datos científicos en sus argumentos.

Si bien Jenkins critica a aquellos que son demasiado rápidos para llamar «ideología insuficientemente examinada …» natural «o» biológica «, también enfatiza que reconocer los elementos biológicos del amor romántico puede tener efectos socialmente emancipadores. Por ejemplo, los escáneres cerebrales que mostraron una actividad neurológica similar en sujetos homosexuales y heterosexuales que expresaban amor jugaron un papel importante en obligar a los científicos y al público en general a reconocer el amor entre personas del mismo sexo como legítimo.

«No olvidemos que llevó muchos años de investigación científica seria convencer a (la mayoría) de las personas de que no existe una raza o género biológicamente superior», escribe Jenkins. «Tener un control adecuado de la biología del amor puede ayudarnos a desentrañar la idea de que hay una forma biológicamente superior de amar».

Moira Weigel está completando un Post Doctorado en literatura comparada y en cine y medios de comunicación en la Universidad de Yale y se unirá a la Harvard Society of Fellows como miembro junior en 2017. Es autora de Labor of Love: The Invention of Dating (Farrar, Straus y Giroux, 2016).

Este texto fue escrito en 2017 y traducido desde la página Chronicle. Dale click aquí para leer su versión original.

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